Als Einstieg ins Tao Yoga können Sie zwischen den 6-Termine-Kursen Körperlich-energetische Erdungsübungen, den 6-Termine-Kursen Tao Yin oder dem 4-Tage-Seminar Tao Yoga direkte Energiearbeit I wählen. Alternativ können Sie auch mit den 6-Termine-Kursen oder "2-Tage-Kurse Hetty Draayer Meditation" Erdung beginnen.

Wir haben die 6-Termine-Kurse Tao Yin den Erdungsübungen zugeordnet. Sie sind zur Stressbewältigung selbst bei Dauerstress und Erschöpfung und insbesondere auch bei Rückenproblemen geeignet. Sie stellen andererseits eine Art Vorstufe zur Meditation dar. Deshalb finden Sie diese entspannenden Tao Yin Übungen im Liegen und im Sitzen auch als kleinen Übungsteil in unserem Seminar Tao Yoga Direkte Energiearbeit I, wo sie körperlich integrierend wirken.


Die Übungen in den 6-Termine-Kursen Körperlich-energetische Erdungsübungen helfen Gelenke zu lockern und richtig auszurichten und die sich hier und im benachbarten Knochengewebe besonders gern ablagernden Gifte in die Lympfe abzutransportieren.  Dies ist Voraussetzung für einen guten Chi-Fluss und damit auch wesenlicher Bestandteil des Tao Yoga und jeder Körper- und Energiearbeit. Die Heilung des Körpers und des Menschen insgesamt geschieht immer über die Erdenergie.

Auf der Erdungsstufe wird die Energie noch nicht gezielt geführt aber leicht spürbar angeregt. Spätestens vor Praktiken mit der heißen Sexualenergie, den hohen Meditationsmethoden des Kan und Li oder der Umkehr- und Kompressionsatmung ist die Erdungsstufe in der Regel unverzichtbar, um die entstehenden großen Energiemengen und das Energieniveau bewältigen und real mit der Erdenergie ausgleichen zu können. Das Gleiche gilt für Menschen, bei denen spontan im alltäglichen Leben Energieprobleme auftreten oder die in irgendeiner Form mit der Energie arbeiten und die sich nicht einwandfrei mit der Erdenergie verbinden können. Hier besteht die Gefahr, dass sie absichtlich oder unabsichtlich zu viel Energie mobilisieren aber ihre Energie nicht ausreichend halten und steuern können. Die Folge können Energieblockaden  im Kopf oder Herzbereich sein.

Die psychophysischen Methoden der Selbstheilung und Selbstfindung des Tao Yoga sind seit Jahrtausenden erprobt. Die therapeutische Grundlage unserer Selbstheilung bzw. die Voraussetzung für unser angestrebtes Wachstum ist die Chi Energie, also unsere bioelektrische Kraft im Körper zu verstärken, auf bestimmte Art und Weise zu lenken oder überhaupt erst wieder zum Fließen zu bringen. Tao Yoga erklärt diese Vorgänge nicht nur, sondern macht sie zum Medium der Meditation selbst, wirkt also wie ein permanentes Rückmeldungssystem. Jeder kann genau beurteilen, wie weit er in jedem Augenblick ist und woran und wie er am besten weiterarbeiten kann.
Der von uns vertretene Ansatz des Tao Yoga fußt auf den Tao-Yoga-Systemen von Meister Mantak Chia, der sehr Yang-betonte Methoden unterrichtet, und auf der russischen Tradition des ursprünglichen Tao. Unser Tao-Yoga-Ansatz ist Yin-betont, das heißt weich, unforciert und nachhaltig. Er ist mit einer Weiterentwicklung des Erfahrbaren Atems Ilse Middendorfs unterlegt (feiner Nasenatem). Damit erhalten fast sämliche Praktiken automatisch Yin-Orientierung. Übungen mit Hilfe des feinen Nasenatems lassen durch die Verbindung von Nasenraum, unterem Rücken und Beckenboden spontan Prana und Chi entstehen. So wird auch bei einfachen Übungen das Chi spürbar und die Techniken in ihrer Wirkung deutlich gesteigert. 
Den Erfahrbaren Atem Ilse Middendorfs haben wir über mehrere Zwischenstufen bis zur höchsten Form des Atems, der  im indischen Ur-Yoga Kevali-Atem (Kevala-Atem) genannt wird, weiterentwickelt. Siehe dazu unter Veröffentlichungen. Die Essenz des Buches bildet die Verbindung zwischen dem spontanen körpereigenen Atemimpuls und dem spürbaren und lenkbaren Chi-Fluss.
Mehr zum Atem.

Für die Stufe Direkte Energiearbeit bieten wir 4-Tage-Seminare an. Das Eingangsseminar Tao Yoga direkte Energiearbeit I kann ohne Vorkenntnisse besucht werden.

Der Einstieg in die direkte Energiearbeit ist nur über den Atem möglich. Wir haben schon viele Studierende des Tao Yoga, des inneren oder stillen Chi Gong, Neigong und Tai Chi, des indischen Yoga oder Meditierende verschiedener Religionen kennengelernt, die ihr Chi oder Prana nicht oder nicht befriedigend spüren konnten und nur mit ihrer Vorstellung arbeiteten. Sie konnten bei uns die Voraussetzung zur "Realmeditation" erlernen und dann auf ihr System anwenden.
Es gibt eine Reihe verschiedener willentlicher Atemformen, wie zum Beispiel die Blasebalgatmung (schnelles Ein- und Ausatmen) oder die Sipatmung (kurzes mehrfaches Atemanhalten auf einem Einatem), die auf künstliche Art und Weise Chi mobilisieren und bis zu einem gewissen Grade das Chi leichter fühlbar machen. Sie eignen sich nach dem Yogiraj Boris Sacharow jedoch nicht als Einstieg in die Konzentration oder die Meditation im Sinne des Yoga.
Die von uns aus dem Erfahrbaren Atem Ilse Middendorfs entwickelte feine Nasenatmung zeichnet sich durch einen lautlosen, langsamen und feinen Atem aus. Wir haben diesen Atem bis zum Kevali-Atem (Kevala-Atem) weiterentwickelt, der sich später bis zu einer halben Minute, ja bis zu einer Minute oder länger ausdehnen kann. Die Kevali-Atmung die höchste Atemform des Pranayama, die Boris Sacharow in den 1950iger Jahren kurz beschrieben hat. Es ist ihr jedoch jedes künstliche und zwanghafte Atemanhalten, wie es vielfach vermittelt wird, fremd. Auch im chinesischen Nei Kung (Neigong) gibt es Darstellungen von einer nahtlosen Atmung, die sich verlangsamt und (fast) zum Stillstand kommt, während gleichzeitig Chi ein- bzw. ausgeatmet wird und Körper und Geist in eine immer größere Stille gelangen. In solche Tiefen der menschlichen Existenz kann nur eine spontane Atmung führen.  Wer diese Art zu atmen, diesen immerwährenden Prozess, den Körper mit Unterstützung spezifischer Hilfen zuzulassen und gleichzeitig zu beobachten, beherrscht, kann die Spontaneität anregen und initiieren. Das genau physiologisch nachvollziehbar darzustellen, ist das Hauptthema unseres Buches, was meines Wissens nach bisher noch nicht geleistet wurde. Wir sind einen eigenen Weg gegangen, der zu diesem Ziel führt, jedoch ist dieser gesamte Weg nicht zwingend. Wertvoll und gesundheitsfördernd ist es bereits zu lernen, den natürlichen körpereigenen Atemimpuls zuzulassen und an alle Atemräume anzuschließen.
Man kann den Weg aber noch über das oben genannte Ziel hinaus weiter verfolgen. Im Nei Kung (Neigong), inneren und stillen Qi Gong und im Tao Yoga gibt es die so genannte Umkehr- und Kompressionsatmung. Sie ist der Atmung des Fötus’ während der Schwangerschaft nachempfunden, der auf diese Art und Weise Chi "ein- und ausatmet". Diese Atmung wird in Yang-betonten Tao Yoga Systemen als die "wahre Atmung" bezeichnet. Sie mobilisiert außerordentlich viel Chi. Es ist ratsam, die Umkehratmung nur mit einer guter Erdung und einem hoch entwickeltem Atembewusstsein auszuführen. In der Regel ist deshalb dringend anzuraten, vorher die Erdungsstufe zu praktizieren. Es besteht sonst die Gefahr ins Ungleichgewicht zu geraten. Auch die erweiterte feine Nasenatmung, aus der heraus die Umkehratmung entwickelt werden kann, sollte mühelos möglich sein. Wenn wir die Kevali-Atmung beherrschen, können wir auch ohne die künstliche Form einer Yang-betonten Atmung wie der Umkehratmung auskommen.
Artikel "Atme" in der Zeitschrift Tattva Viveka

Die Grundlehre und das ABC des Tao Yoga ist der Energiekreislauf, die Hauptstromleitbahn, auf der unsere bioelektromagnetische Kraft fließt. Sie verläuft vom Beckenboden (Damm) die Wirbelsäule aufwärts hinauf bis zum Scheitel und auf der mittleren Linie der Körpervorderseite wieder bis zum Beckenboden hinab. Der Kleine Energiekreislauf ist ein Überlaufsystem. Wenn ein Energiezentrum oder andere Bereiche des Körpers überhitzt sind, zu viel oder zu wenig Energie haben, können sie über den Kleinen Energiekreislauf ausgeglichen werden. Das wird besonders wichtig, wenn später stärkere Energieleitbahnen geöffnet werden. Profitieren kann von Tao Yoga fast jeder. Mehr Fluss an Lebensenergie bringt auch mehr Vitalität, Lebensfreude und Ausgeglichenheit mit sich. Sie stärkt das Immun- und Nervensystem, hilft gesund zu werden und wirkt Alter und Gebrechlichkeit entgegen. Mit 45 Jahren stellt sich in der Regel der Hormonhaushalt bei Männern und Frauen um. Manche Drüsen produzieren weniger, andere gar keine Hormone mehr. Im Tao Yoga werden die für alle lebenswichtigen Prozesse des Körpers verantwortlichen Drüsen über die Energiezentren/Chakren zunächst bei der Meditation des Kleinen Energiekreislaufs angeregt, um diesen Prozess möglichst abzufangen und auszugleichen. Mit Tao Yoga können auch Krankheiten behandelt werden. Die Praxis ist im Falle einer Krankheit natürlich beschwerlicher und eventuell auch belastender, je nachdem wieviel Kraft die Krankheit dem Übenden tagtäglich abverlangt.

Einfache aber ausgesprochen wirkungsvolle Meditationstechniken sind das Innere Lächeln und die sechs Heilenden Laute. Wenn ich sie mit dem feinen Nasenatem unterlege, der durch die Verbindung von Nasenraum und Beckenboden spontan Prana und Chi entstehen läßt, wird auch bei diesen einfachen Übungen das Chi leichter spürbar und die Techniken in ihrer Wirkung deutlich gesteigert.
Mit dem Inneren Lächeln entspannen wir uns über die inneren Strukturen und Organe des Körpers. Das Innere Lächeln ist ein sehr starker Ausdruck der persönlichen Kraft. Es ist der schnellste Weg Energie zu tanken, sich Kraft zu holen, die wir für die nächstliegenden Tätigkeiten nutzen können.
Bei den Heilenden Lauten stärken wir mit besonderen Lauten, einfachen Bewegungen der Arme und des Rumpfes und mit unserer Geistes- und Chikraft unser körperliches und emotionales Wohlbefinden. Unsere Organe sind oft durch physische und psychische Spannungen überhitzt. Überhitzung bedeutet auch Zuwachs an negativen emotionalen Energien und Streß. Die Heilenden Laute beschleunigen den Hitzeaustausch mit den angrenzenden Faszien durch die reale Bewegung des Chi in und zwischen den Organen und durch das Verdauungssystem und den Mund. Deshalb sind die Heilenden Laute eine Methode, die unsere Lebenskraft konserviert und recycelt.
Die Meditationstechniken des Tao Yoga werden am einfachsten auf einem Stuhl sitzend ausgeführt. sie können aber auch im Stehen oder auf dem Boden sitzend praktiziert werden.

Tao Yoga vermittelt den Zusammenhang zwischen einem bewußten Umgang mit der Sexualenergie, körperlicher und emotionaler Gesundheit, Zufriedenheit und Harmonie, unserer schöpferischen Kraft und unserer persönlichen Ausstrahlung.
Tao Yoga hortet nicht einfach nur die Sexualenergie, sondern recycelt und transformiert sie mit ausgeklüglten Methoden, der Heilenden Liebe, um als Kraftquelle Körper und Geist von Nutzen zu sein. Da die Sexualenergie viel zähflüssiger ist als Chi, ist das Wahrnehmen und bewusste Führen von Chi im Kleinen Energiekreislauf und allen Organen des Körpers unbedingte Vorraussetzung für die Praxis der Heilenden Liebe um Energiestaus vor allem im Herzbereich und im Kopf zu vermeiden. Wer in der Lage ist, Chi nach oben zu lenken, kann die dickere Erdenergie, die heilende Kraft von Mutter Erde (Übungen im Stehen) und darauf aufbauend die Sexualenerge hochziehen und damit den ganzen Körper harmonisieren und kräftigen.
Die Heilende Liebe kann von Männern oder Frauen als Einzelpersonen oder als Paar praktiziert werden.
Die Heilende Liebe unterscheidet zwischen der kalten und der heißen Sexualenergie.

Praktiken mit der kalten Sexualenergie:
So steht die z.B. durch die Sexualenergiemassage ausgelöste Produktion und Ausschüttung von Sexualhormonen in Verbindung mit dem Aufbau des Knochengerüsts und mit vielen anderen Körperprozessen wie z.B. dem Altern. Bei der Frau können beispielsweise prämenstruelles Syndrom, Menstruations-, Wechseljahrs- und Unterleibsbeschwerden gelindert oder beseitigt werden, beim Mann vor allem die im Alter häufig vorkommenden Prostatabeschwerden, Impotenz und Harnstau.

Die heiße Sexualenergie ist die beste Destillation der Körperessenzen, die durch die Elektrochemie des Erregungsprozesses zusammenkommen. Für den Körper soll in diesem Moment neues Leben erzeugt werden, und dafür stellt er seine besten Energien zur Verfügung. Chi und all die Hormone, die durch die sexuelle Erregung freigesetzt werden, werden im Körper zirkuliert. Damit ändert sich die Qualität der orgastischen Erfahrung weg vom lokalen genitalen äußeren Orgasmus hin zum inneren Orgasmus, an dem der ganze Körper teilhat. Der innere Orgasmus ist intensiver, lustvoller und länger. Er vitalisert den ganzen Körper, insbesondere das Gehirn, die Sinnesorgane, das Nervensystem, die Organe und Drüsen.
Wenn die beiden Partner ihren Kleinen Kreislauf energetisch geöffnet haben, verstärkt sich die natürliche Polarität zwischen Mann und Frau beträchtlich. Auch die Energie fließt viel kraftvoller. Der Austausch Mann und Frau mit der Kraft der Sexualenergie des inneren Orgasmus führt die beiden Partner in den Genuß einer nie zuvor gekannnten Erfahrung von Nähe und Miteinanderverschmelzen. Ihre Liebe wächst mit jedem Tag und kommt auch ihren nächsten Mitmenschen zugute.
Die Sexualenergie stimuliert und potenziert Gefühle und geistige Einstellungen. Deshalb müssen vorher die Organe von negativen Emotionen gereinigt werden (Inneres Lächeln, Heilende Laute, Fusion).
Leider haben wir diese Zusammenhänge in der Schule nicht gelernt. Sie klingen deshalb seltsam für uns. Gesunde Organe, ein ausgewogener Hormonhaushalt, eine erfüllte Sexualität und seelische Balance in jeder Altersstufe sind die Belohnung.
Der Umgang mit der partnerbezogenen Heilenden Liebe und mit der heißen Sexualenergie wird im Seminar nur erklärt. Im Seminar arbeiten wir nur mit der kalten Sexualenergie.

Mit den fortgeschritteneren Fusionsstechniken (Fusion I - III) lernen wir, unsere negativen und positiven Energien zu transformieren und als neutrale Kraft für uns nutzbar zu machen, indem wir unsere Vitalorgane mit dem Kontrollzyklus der 5 chinesischen Elemente verbinden. Mit der kondensierten Energie und dem stark erhöhten Energieniveau des Schöpfungszyklus öffnen und reinigen wir die aufsteigenden Kanäle, die Gürtelkanäle und den Brücken- und Regulatorkanal, die eine Verbindung zum gesamten Meridiansystem herstellen und das energetische Gleichgewicht im gesamten Organismus stabilisieren. Damit bauen wir energetischen und psychischen Schutz auf.

Cosmic Healing lehrt, sich selbst und andere zu heilen und dabei nicht die eigenen, sondern die Energien der Erde und des Universums einzusetzen. Dadurch wird insbesondere die Erschöpfung der eigenen Energien verhindert. Diese Arbeit dient auch dazu, dass man bei beratender oder behandelnder Tätigkeit durch den geistigen oder körperlichen Kontakt mit anderen Menschen wenig oder gar keine Energie verliert. Deshalb ist dieses Seminar eine lebenswichtige Grundlage für Therapeuten, Masseure und Geistheiler usw.
Cosmic Healing lehrt auch die Entwicklung der Buddha Hand Technik, die die Energiezentren nicht nur der Hände, sondern des ganzen Energiekreislaufs durchlässiger macht und stärkt. Dadurch wird in den Händen und im gesamten Organismus das Energieniveau deutlich gesteigert.

Manche Menschen haben einen sehr leichten und schnellen Zugang zur direkten Energiearbeit, andere brauchen kontinuierliche Unterstützung. Jedenfalls geht es bis zur vollständigen Öffnung des Energiekreislaufs um eine Neutralisierung von Körper, Geist und Seele, also um die Auflösung von Spannungen und unbewußten Mustern in diesen Bereichen, sofern sie zu stark oder störend wirken. Manchmal können hierbei körperlich-seelische Prozesse ausgelöst werden.
Wenn nach den Seminaren Symptome auftreten, ist es deshalb wichtig, dass die Kursteilnehmer den Kursleiter oder die Kursleiterin anrufen können. Manchmal sind sie durch Reaktionen wie z. B. zu starkes Kribbeln im Hals beunruhigt. Sie brauchen eine Erklärung für diese Zeichen und Hinweise dafür, wie man mit ihnen umgehen kann oder muß. Wenn stärkere Gefühle oder psychosomatische Reaktionen auftreten, kann auch körpertherapeutische und psychotherapeutische Begleitung angezeigt sein.

Die Arbeit bis zur Öffnung des Energiekreislaufs und die sich daran anschließende Fusion sind im Gesundheitsbereich des Tao Yoga angesiedelt. Daran schließen sich im eigentlich spirituellen Bereich die Kan und Li Stufen an.
Im Gesundheitsbereich befinden wir uns vor allem  auf der unteren Chi-Ebene (Ätherkörper, Aura), die alle Prozesse des physischen Körpers steuert und antreibt (Biophotonenforschung/Skalarforschung).

Vergleich zum indischen Yoga:
Die Grundstufe der direkten Energiearbeit bietet das Eingangstor, d.h. die Erarbeitung einer notwendigen Voraussetzung für die Yogastufen, die dem rein körperlichen Yoga folgen. Wenn man die Grundstufe der direkten Energiearbeit mit dem 8-stufigen indische Yogasystem in Beziehung setzt, nimmt sie eine Zwischenstufe ein: nach der Asanas-Stufe und zwischen der Stufe der Pranayama-Atemübungen und der nächst höheren Stufe des Pratyahara (das Nicht-Verbinden der Sinne mit der Außenwelt). Um Pratyahara und die folgenden drei höheren Yogastufen meistern zu können, muss ich vorher Prana und Chi fühlen und lenken lernen und die dabei auftretenden Blockaden aufgelöst haben, weil ich in den höheren Yogastufen mit weit höheren und stärkeren Prana- und Chi-Strömen umgehen können muss.